Di berbagai daerah, masjid Muhammadiyah tidak hanya menjadi tempat salat, tetapi juga pusat solusi sosial—menolong jemaah yang sakit, terjerat utang, hingga terancam putus sekolah.
Oleh Dr. Aji Damanuri, M.E.I., Ketua Majelis Tarjih dan Tajdid Pimpinan Daerah Muhammadiyah Tulungagung, Dekan FEBI UIN Kiai Ageng Muhammad Besari Ponorogo
Tagar.co – Dalam imajinasi sebagian orang, masjid adalah ruang sunyi: tempat doa, khotbah, dan ritual yang khusyuk, tetapi sering kali jauh dari denyut persoalan hidup jemaahnya.
Padahal, sejak awal Islam, masjid justru hadir sebagai pusat peradaban—ruang ibadah sekaligus pusat solusi sosial. Di titik inilah fenomena masjid-masjid Muhammadiyah menjadi penting dibaca secara kritis.
Baca juga: Hisab Dituding Menyimpang dari Sunah—Benarkah?
Beberapa tahun terakhir, publik menyaksikan masjid-masjid Muhammadiyah tampil ke ruang nasional—bukan karena arsitekturnya yang megah, melainkan karena fungsinya yang hidup.
Masjid-masjid ini berperan layaknya “bank amal”: menghimpun dana umat, mengelolanya secara amanah, lalu menyalurkannya secara cepat dan tepat kepada mereka yang membutuhkan. Masjid berubah dari sekadar kotak amal menjadi institusi pemecah masalah masyarakat.
Fenomena ini bukan kebetulan, apalagi sensasi media sosial. Ia adalah hasil dari proses panjang revitalisasi peran masjid yang dilakukan secara sistemik oleh Muhammadiyah.
Dari Amal Ritual ke Intervensi Sosial
Yang membedakan masjid Muhammadiyah percontohan dengan masjid pada umumnya bukanlah banyaknya infak, melainkan cara memaknai amal. Amal saleh tidak dipahami sebagai akhir dari ibadah, tetapi sebagai awal tanggung jawab sosial.
Infak tidak dibiarkan mengendap. Ia diperlakukan sebagai amanah yang harus segera bekerja: membantu biaya berobat, menyelamatkan keluarga dari lilitan utang darurat, membiayai pendidikan anak miskin, hingga menjadi modal usaha jemaah kecil. Di sinilah masjid berfungsi sebagai perantara sosial—penghubung antara niat baik donatur dan kebutuhan riil mustahik.
Masjid tidak lagi menunggu proposal, tetapi aktif memetakan problem jemaah. Takmir mengenal siapa yang kehilangan pekerjaan, siapa yang sakit menahun, siapa yang anaknya terancam putus sekolah. Masjid menjadi semacam sensor sosial paling dekat dengan realitas akar rumput.
Ketika Masjid Hadir Lebih Cepat dari Negara
Nilai lebih masjid Muhammadiyah sebagai pemecah masalah paling terasa justru saat krisis. Pada titik inilah publik melihat bagaimana masjid bekerja, bukan sekadar berbicara.
Saat pandemi Covid-19, banyak keluarga jatuh miskin secara tiba-tiba: kehilangan pekerjaan, terlilit biaya pengobatan, dan terjebak utang darurat. Bantuan negara sering kali datang terlambat atau tidak tepat sasaran karena keterbatasan data dan birokrasi. Sebaliknya, sejumlah masjid Muhammadiyah bergerak cepat—karena mereka mengenal jemaahnya secara personal, bukan lewat formulir.
Kasus yang kerap dibicarakan publik adalah Masjid Jogokariyan yang secara terbuka mengalihkan seluruh kas infak untuk kebutuhan warga sekitar. Prinsip “saldo infak nol” bukan jargon moral, melainkan kebijakan sadar bahwa dana umat harus segera bekerja saat umat dalam keadaan darurat.
Masjid sebagai Responden Pertama Krisis Sosial
Fenomena serupa juga terlihat di luar Jawa. Ketika banjir besar melanda Kalimantan Selatan, Masjid Al Jihad berfungsi bukan hanya sebagai tempat ibadah, tetapi juga sebagai pusat pengungsian, distribusi logistik, dapur umum, dan koordinasi relawan.
Menariknya, fungsi ini berjalan tanpa seremoni. Tidak ada klaim politik, tidak ada panggung pencitraan. Masjid bekerja sebagaimana mestinya: menjadi ruang aman dan pusat solusi. Dalam banyak kasus, masyarakat bahkan lebih dulu mendatangi masjid dibanding kantor pemerintah—bukan karena anti-negara, melainkan karena masjid lebih dekat, cepat, dan dipercaya.
Contoh menarik lain datang dari Masjid Baitul Muhlisin. Melalui Bank Ziska, masjid ini secara nyata membebaskan para pedagang kecil dari jerat rentenir—problem klasik ekonomi rakyat yang kerap luput dari intervensi negara.
Dana zakat, infak, dan sedekah tidak berhenti sebagai santunan konsumtif semata, tetapi diolah menjadi pembiayaan sosial yang membebaskan, berbasis kepercayaan, dan tanpa stigma. Masjid di sini berfungsi sebagai perantara langsung antara amal saleh dan pemulihan ekonomi masyarakat, sekaligus menjadi contoh konkret bagaimana keuangan sosial Islam bekerja di level akar rumput.
Yang lebih penting, Masjid Baitul Muhlisin merangkul siapa pun tanpa mempersoalkan afiliasi ormas. Ia menghadirkan masjid sebagai ruang sipil Islam yang inklusif dan dipercaya publik.
Kehadiran swalayan, rumah makan, penginapan gratis, serta berbagai program pemberdayaan menunjukkan bahwa masjid tidak hanya menyalurkan dana, tetapi membangun ekosistem ekonomi komunitas yang berkelanjutan.
Pada titik ini, masjid bukan sekadar tempat ibadah atau pusat filantropi, melainkan pusat keuangan sosial dan pemberdayaan umat—sebuah model lanjut dari konsep masjid sebagai “bank amal” yang mengembalikan masjid ke jantung persoalan hidup masyarakat.
Dari Santunan ke Pemulihan Hidup
Masjid Muhammadiyah juga menunjukkan pergeseran penting: dari santunan karitatif ke pemulihan hidup. Di Sidoarjo, Masjid Ar-Royyan Muhammadiyah dikenal tidak berhenti pada pembagian bantuan sesaat. Dana infak dikelola untuk menopang usaha kecil jemaah, membantu pelunasan utang darurat, dan menjaga martabat mustahik agar tidak terjerumus ke dalam kemiskinan struktural.
Di titik ini, masjid benar-benar berfungsi layaknya bank sosial berbasis iman—mengalirkan dana bukan untuk menenangkan hati sesaat, tetapi untuk mengembalikan daya hidup masyarakat.
Manajemen Modern, Roh Keagamaan
Kritik klasik terhadap masjid sering diarahkan pada lemahnya tata kelola: keuangan tidak transparan, program monoton, dan ketergantungan pada figur karismatik. Masjid-masjid Muhammadiyah justru bergerak ke arah sebaliknya.
Masjid dikelola dengan manajemen modern—struktur jelas, laporan terbuka, program terukur—namun tetap berjiwa keagamaan. Inilah kombinasi yang jarang: rasional dalam tata kelola, spiritual dalam orientasi. Kepercayaan jemaah tumbuh bukan karena retorika, tetapi karena bukti.
Akibatnya, masjid memperoleh posisi sosial baru: institusi kepercayaan publik. Donatur menitipkan harta dengan tenang, mustahik datang tanpa rasa terhakimi. Dalam situasi krisis, masjid bahkan kerap menjadi tempat mengadu pertama.
Mengembalikan Masjid ke Jantung Persoalan Umat
Masjid-masjid Muhammadiyah memberi pelajaran penting: bahwa kesalehan tidak berhenti di sajadah. Ia harus menjelma menjadi keberanian mengintervensi persoalan nyata. Inilah makna terdalam dari dakwah bilhal—Islam yang hadir, bekerja, dan menyelesaikan masalah.
Ketika masjid berfungsi sebagai “bank amal”, sesungguhnya ia sedang kembali ke jati dirinya: menghubungkan langit dan bumi, iman dan keadilan sosial. Muhammadiyah, dalam hal ini, bukan hanya mengikuti arus, tetapi layak disebut sebagai pelopor yang mengembalikan masjid ke jantung kehidupan umat.
Di tengah krisis kepercayaan terhadap banyak institusi publik, masjid yang hidup, amanah, dan membumi justru tampil sebagai harapan yang masih dipercaya masyarakat. (#)
Penyunting Mohammad Nurfatoni
